史威登堡神学著作
9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知,“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂,从而构成与人同在的属灵生命,即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱,从而构成与人同在的属灵死亡,即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起,并构成地狱的婚姻;而前两者与天堂里的人结合在一起,并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合,因为这种结合就是亵渎。即便如此,仍有大量属教会的人无法被阻止,原因在于,他们自幼儿的时候起,就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中,有些人充满这类事物,并将它们变成自己信仰的对象;等到了成年他们开始独立思考,不再像以前那样依赖他人的时候,他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西;相反,他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人;因为这些真理一旦变成信之真理,就会保留下来,无法根除;后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。
这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假,是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的;当邪恶涌出时,虚假也会涌出,因为它们互相粘附。由此明显可知,这些人里面没有属灵的生命,因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了;并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度,就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去,而不是活着,故经上说“不可容她们存活”。
在圣言中,“邪术”就表示这种结合,这一点明显可见于以赛亚书:
你说,我必不至寡居,也不知道丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你,因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶,说,无人看见我。你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的。因此,祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补,你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)
“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合,并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来,因为此处描述的,就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”:“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺,“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假,其起源以下面的话来描述:“你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述:“看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手”;“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁,这一点以这些话来描述:“祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”,因为他们对外在事物感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物,从从内在人的视角则什么也看不见;因此,他们在低劣的属世之光中看事物,在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言,“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识,在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。
“邪术”表示这种虚假,这一点也明显可见于弥迦书:
我必从你地中剪灭城邑,倾覆你一切的保垒;又必从你手中剪除邪术,你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)
“地的城邑”是指他们教会的虚假教义,这些教义之所以被称为“邪术”,是因为它们摧毁信之真理。那鸿书:
都因那美貌的妓女多有淫行,是行邪术的主母,以淫行出卖列族,以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)
“淫行”是指对真理的歪曲;“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样:
约兰对耶户就说,耶户啊,平安吗?耶户说,你母亲耶洗别的淫行,这么多的邪术仍与我们同在,焉能平安呢?(列王纪下9:22)
那些被自己教导,唯独信靠自己,以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来,主将教导他们,驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导,绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说:
看哪!我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。我必临近你们,施行审判。我必速速作见证,反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)
“行邪术的”是指那些被自己教导,从而摧毁从主所获得的真理之人;“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人;“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出,这是显而易见的,因为经上说“主,甚至立约的使者必进入祂的殿”。
在摩西五经也是如此:
你到了耶和华你神所赐之地,你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的,都为耶和华所憎恶;因这可憎恶的事,所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。耶和华在何烈山说,我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中;他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话,就是他奉我名所说的,我必追讨那人。(申命记18:9-19)
“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”,以及此提到其他所有人,在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人,也就是说,那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人,因而那些出于对利益和重要地位的渴望,而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头,所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主,那时的犹太人和外邦人也知道,这一点明显可见于马太福音(21:11),路加福音(1:76; 7:16; 13:33)和马可福音(6:4)。那些阅读圣言不是为了自己和世界,而是为了良善和真理本身的人就被主教导,因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时,就变瞎了。“先知”表示施行教导的人,在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节),因而表示圣言,或神性真理方面的主。
37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为,他们知道得太多了,以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说,他们知道得并不多,而是很少;相对来说,他们所不知道的是无限的。他们说,他们所知道的相对于他们所不知道的,就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说,通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少,以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实,一位天使灵蒙允许与他们交谈,告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语,声称还有无限事物是他们所不知道的,并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话,比他们说起话来容易得多;令他们惊愕不已的是,他能发现他们所知道的和所不知道的。后来,我看到另一位天使与他们交谈;他出现在右上方某个高度,来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事,然后又通过状态的改变与他们交谈,他们声称他们不明白这种状态的改变。于是,他告诉他们,状态的每一个改变都包含无限事物,一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事,他们之前因自己的知识而如此骄傲,于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉;因为那时,他们的群体表现为书卷的形式,就在前面朝左一段距离处,在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空,两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动,他们被告知这一切的含义,也就是说,表示他们在谦卑状态下所思考的东西,而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开,那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球,而剩下的留在原处。
10131.“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中,总体上涉及对主的接受之物。这从“这就是你每天所要献在坛上的”的含义清楚可知,“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中,总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂里的主之神性(参看10129节),因而也指对祂的接受;而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭,这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是唯一接受主的东西,因为没有纯真之良善,对主的爱是不可能存在的,对邻之仁,以及凡含有生命在里面的信也是不可能存在的,总体上凡含有神性之物在里面的良善同样不可能存在(参看10021节提到的地方)。这就是为何“这就是你每天所要献在坛上的”表示在天堂和教会中,总体上涉及对主的接受之物。当说到“天堂”时,也是指教会,因为主在地上的天堂就是教会;教会在谁里面,天堂也在谁里面;因为主在他里面;主在哪里,天堂就在哪里。此外,教会与天堂构成一体,因为它们联结在一起,不可分割,彼此依赖。将它们联结在一起的,是圣言;圣言有主在里面,主就是圣言(约翰福音1:1ff)。
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